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La Bible, en tant que recueil sacré, dépeint une histoire globale du monde, couvrant des thèmes tels que la création, la chute, la rédemption et le jugement dernier de Dieu. Cependant, la question fondamentale de qui a réellement écrit la Bible est une quête complexe aux multiples facettes. Cette exploration de la paternité biblique révèle des théories variées. À travers les siècles, cette interrogation a influencé la pensée religieuse et la manière dont la Bible est perçue dans la civilisation occidentale.
Une dictée divine
La Bible est considérée comme faisant autorité par tous les chrétiens. Beaucoup croient qu’elle est la parole de Dieu telle qu’elle a été révélée par le divin. Cependant, la signification est très controversée. Les auteurs de la Bible étaient des musiciens de Dieu exécutant une composition divine ; à l’extrême, cela signifie que les mots eux-mêmes sont divinement inspirés.
L’Église catholique du Moyen Âge avait la même opinion. Le philosophe catholique du XIIIe siècle Thomas d’Aquin l’a expliqué : « L’auteur de l’Écriture sainte est Dieu. » Il a précisé que chaque mot de la Bible pouvait avoir des significations différentes selon les personnes, ou qu’elle pouvait être lue de plusieurs manières.
Dans les années 1500, le protestantisme, mouvement de réforme religieuse, s’est répandu en Europe. À côté des traditions chrétiennes des Églises catholique et orthodoxe, un nouvel ensemble d’églises est apparu. Les protestants mettent fortement l’accent sur l’autorité de « l’Écriture seule » (sola scriptura) selon laquelle la Bible est la source ultime d’autorité de l’Église. L’Écriture a donc pris plus de poids et la notion de « dictée divine » a été renforcée.
Collaboration divine et humaine
La revendication de l’inspiration divine par les auteurs est une alternative à la doctrine de la dictée divine. Il s’agit d’un cas où Dieu et l’homme ont écrit la Bible ensemble. Il ne s’agit donc pas des mots, mais des auteurs qui ont été inspirés par Dieu. Cette théorie, qui remonte à la Réforme, existe en deux variantes. La version conservatrice, soutenue par le protestantisme, considère que si des hommes ont écrit la Bible, Dieu en reste le principal collaborateur.
Les protestants considéraient que la liberté humaine était subordonnée à la souveraineté de Dieu. Cependant, même les réformateurs – Martin Luther et Jean Calvin – reconnaissaient que l’action humaine pouvait expliquer les différences entre les récits bibliques. Les catholiques sont plus enclins à penser que la liberté humaine est plus importante que l’autorité divine. Pour certains, il s’agissait d’un auteur humain, Dieu n’intervenant que pour éviter les erreurs.
L’Esprit Saint, par exemple, agit « non pas en dictant ou en inculquant, mais comme l’un regarde l’autre pendant qu’il écrit, pour l’empêcher de tomber dans l’erreur », selon la déclaration de Jacques Bonfrère de 1625. Marc Antonio de Dominis, archevêque de Split, va plus loin au début des années 1620. Il établit une distinction entre les parties de la Bible que Dieu a montrées aux auteurs et celles qui ne l’ont pas été. Dans ces dernières, il pensait que des erreurs pouvaient se produire. John Henry Newman, chef de file du mouvement d’Oxford dans l’Église d’Angleterre et cardinal (puis saint) dans l’Église catholique romaine, a approuvé son point de vue environ 200 ans plus tard.
Une vision libérale du processus d’inspiration
Au cours du XIXe siècle, une vision plus libérale émerge, considérant que les auteurs étaient inspirés par Dieu tout en étant influencés par leur contexte culturel. Ce point de vue reconnaissait la signification unique de la Bible pour les chrétiens, mais il autorisait également l’inexactitude. Le théologien Benjamin Jowett de l’Église anglicane, par exemple, a déclaré en 1860 que « toute véritable doctrine de l’inspiration doit être conforme à tous les faits bien établis de l’histoire ou de la science ».
Selon Jowett, c’est rendre un mauvais service à la religion que de soutenir la véracité de la Bible face aux découvertes historiques ou scientifiques. Mais il est parfois difficile de faire la distinction entre une définition libérale de l’inspiration et l’expression vide de sens « inspiration ».
En 1868, une église catholique conservatrice a déclaré que Dieu était l’auteur direct de la Bible, en opposition au point de vue plus libéral. L’Ancien et le Nouveau Testament ont été « écrits sous l’inspiration du Saint-Esprit, ils ont Dieu pour auteur », selon le concile de l’Église connu sous le nom de Vatican 1.
Auteurs humains sans aide divine
À la fin du XIXe siècle, l’idée d’une Bible « divinement inspirée » était devenue totalement dénuée de sens dans les cercles chrétiens les plus libéraux. Il était désormais admis que la Bible était une œuvre de création humaine. Les études contemporaines sur l’Ancien Testament reconnaissent généralement que les livres sont le produit d’une transmission narrative longue et évolutive plutôt que l’œuvre d’un seul auteur. Ainsi, la question de la paternité ne concerne pas seulement un auteur, mais un certain nombre d’écrivains, d’éditeurs, de scribes et de rédacteurs, sans compter les nombreuses variantes des textes.
Les dates de création des évangiles impliquent en outre que leurs auteurs n’étaient pas des observateurs oculaires de la vie de Jésus. Trente ans après la mort de Jésus (29-34 de notre ère), Marc, l’Évangile le plus ancien, a été écrit (65-70 de notre ère). Environ 60 à 90 ans après la mort de Jésus, le dernier Évangile, Jean, a été écrit entre 90 et 100 ans de notre ère. Il est évident que l’auteur de l’Évangile de Marc a combiné des biographies anciennes de Jésus avec des récits sur sa vie et ses enseignements qui circulaient déjà dans l’Église primitive.
Les auteurs de Matthieu et de Luc, à leur tour, se sont largement inspirés de l’Évangile de Marc. Tous ces auteurs disposaient d’une source commune (appelée « Q ») contenant des citations de Jésus, en plus des documents qui leur étaient propres. En d’autres termes, les auteurs des évangiles étaient nombreux et inconnus.
La question de l’auteur de la Bible est cruciale, car un quart de la population mondiale croit en sa nature divinement inspirée. Cette croyance influence profondément la vision du monde, les pratiques économiques, sociales et personnelles. Que la Bible soit considérée comme une dictée divine infaillible ou comme une œuvre humaine influencée par la transcendance, son impact perdure dans la civilisation occidentale. Par ailleurs, voici 8 phénomènes scientifiques mentionnés dans la Bible.